인어가 되어 바다로 떠나다 – 바자우족의 해양 장례 문화

인류는 오랜 시간 죽음을 두려움이 아닌 하나의 통과의례로 받아들여 왔다. 이 통과의례의 방식은 지역, 문화, 종교, 환경에 따라 수천 가지의 형태로 다양하게 나타나며, 그중에서도 바자우족은 죽음을 바다로 환원하는 독특한 방식으로 기록되고 있다. 바자우족은 말레이시아, 인도네시아, 필리핀 해역에 걸쳐 살아가는 해상 유목민으로, ‘바다의 집시’라는 별칭으로도 불린다. 이들은 물속에서 숨을 10분 이상 참을 수 있을 정도로 수중 생활에 최적화된 신체 구조를 갖고 있으며, 그들의 삶은 태어남부터 죽음까지 오직 바다를 중심으로 펼쳐진다. 바자우족은 육지보다 바다를 더 안전한 안식처로 여기고, 죽은 이를 다시 바다로 돌려보내는 해양 장례 방식을 택한다. 이들의 장례 문화는 단순한 매장이 아니라, 영혼이 물속에서 자유롭게 헤엄치며 다음 생을 준비하는 여정으로 간주된다. 그들은 육체가 바다와 합쳐지는 순간, 죽은 자는 인어와 같은 존재가 되어 다시 태어난다고 믿는다. 이와 같은 사고방식은 바자우족이 죽음마저도 삶의 연장선으로 바라보는 깊은 철학을 반영하며, 현대의 친환경 장례 문화에도 신선한 영감을 제공한다.

 

1.  바자우족의 삶과 바다 중심 문화

바자우족의 해양 장례 문화를 이해하기 위해선 먼저 이들의 생활 방식과 환경을 살펴볼 필요가 있다. 바자우족은 수 세기 동안 바다 위에서 살아온 유목민들로, 집은 뗏목 위에 지어졌고, 음식은 바다에서 조달되며, 물속에서 사냥하고 교류하며 살아간다. 대부분의 바자우족은 국적이나 주민등록조차 없이, 국가 경계를 넘나들며 바다를 삶의 터전으로 삼는다.

특히 이들은 수중 적응 능력이 탁월하여, 일부 바자우족은 물속에서 산소통 없이 10~13분가량 잠수할 수 있으며, 70미터 가까이 잠수하는 경우도 보고된 바 있다. 이는 유전적 변이와 생애 습관의 결과로, 바자우족의 비장 크기가 평균보다 훨씬 크다는 연구 결과가 뒷받침하고 있다. 이러한 물리적 특성은 단순한 생존 기술을 넘어, 영적 존재로서의 정체성을 형성하는 데 중요한 역할을 한다.

이처럼 바자우족에게 바다는 단지 자원을 얻는 공간이 아니라, 삶의 전부이자 죽음의 종착지이다. 육지의 무덤보다 바다의 심연을 영혼이 잠들 장소로 여기는 이들의 문화는, 죽은 자가 여전히 바다를 떠돌며 가족을 보호한다는 믿음과 연결된다. 바다는 살아 있는 자와 죽은 자를 연결하는 매개체이며, 동시에 이들이 가장 순수하게 존재할 수 있는 공간이다.

 

2.  해양 장례의 절차와 의례적 의미

 

바자우족의 해양 장례식은 단순히 시신을 바다에 던지는 것이 아니라, 정교한 절차와 상징성을 담고 있는 영혼의 항해다. 일반적으로 사람이 죽으면, 가족은 며칠 동안 시신을 바닷물로 정화시키고, 해초와 조개껍데기, 상징적인 조각물로 장식된 천으로 감싼다. 이 천은 죽은 자가 바닷속에서도 길을 잃지 않도록 인도하는 마법적인 의미를 담고 있다.

시신은 보통 작고 가벼운 목재 보트 혹은 대나무로 만든 뗏목에 올려지며, 이는 영혼이 타고 하늘과 바다 사이를 떠도는 영적 배로 간주된다. 가까운 친척들과 공동체 사람들은 이 배를 바다 멀리까지 호위하며 나아가고, 특정한 노래와 조용한 기도를 통해 망자의 영혼을 인도한다. 이후 시신은 바닷물에 띄워 보내지거나, 무게를 달아 바다 속 깊이 가라앉히기도 한다.

이 장례 의식은 단지 망자를 보내는 행위가 아니라, 공동체의 소속감과 자연에 대한 순응을 되새기는 시간이다. 바자우족은 이 과정을 통해 바다와 조화를 이루는 삶의 철학을 다시 한 번 되새기며, 죽음 또한 바다 생태계의 일부로 순환된다는 믿음을 확신한다. 장례 후에는 망자의 영혼이 고래, 상어, 혹은 인어로 다시 태어나 가족을 수호하거나 바닷길을 인도해줄 존재가 되었다고 여긴다.

 

3.  인어 전설과 영혼 환생의 신앙 체계

 

바자우족은 죽음을 인어의 탄생으로 보는 독특한 신화 체계를 가지고 있다. 그들은 물속에 잠든 영혼이 인간의 형상을 버리고, 물의 정령 혹은 인어의 모습으로 변한다고 믿는다. 이러한 믿음은 어린아이 때부터 자연스럽게 전수되며, 이는 단순한 전설을 넘어 삶의 목적과 죽음의 수용 방식에 깊은 영향을 끼친다.

바자우족 전통 설화에 따르면, **바다의 여신 ‘부우앗’(Bu’at)**은 해양 세계를 지배하며, 죽은 자의 영혼을 인어로 환생시켜 바닷속에서 새로운 삶을 시작하게 한다고 전해진다. 이 인어들은 과거 인간이었기에 인간의 감정을 지니고 있으며, 가족이 어려울 때 꿈속에 나타나거나 바닷속 길을 알려주는 존재가 된다.

이러한 환생 신앙은 장례식의 분위기 자체를 슬픔이 아닌 경건하고 긍정적인 분위기로 이끈다. 죽음을 비극이 아닌 영혼의 여행으로 보는 이들은, 오히려 죽은 자가 더 고귀한 존재로 변화했다고 받아들인다. 아이들은 인어가 된 조상에게 바다에 소원을 비는 전통을 이어가며, 영혼이 자연으로 귀속된다는 믿음 속에서 성장한다.

 

4.  현대 사회와의 충돌, 그리고 전통의 보존

 

현대화와 함께 바자우족의 전통 장례 문화도 점차 사라질 위기에 처해 있다. 말레이시아와 인도네시아 정부는 국경 관리와 시민 등록 제도 강화를 통해 바자우족의 해상 유목 생활을 규제하고 있으며, 이는 곧 전통적인 장례 방식에도 영향을 미치고 있다. 해양 매장 자체가 환경오염 혹은 법적 문제로 간주되며, 일부 지역에서는 금지되거나 제한되고 있는 실정이다.

그러나 바자우족의 공동체 내부에서는 이러한 변화에 저항하려는 움직임도 존재한다. 일부 마을은 전통을 기록하고 보존하려는 민속연구 프로젝트를 추진하고 있으며, 외부와 협력해 문화 유산으로서의 해양 장례를 인정받기 위한 노력을 기울이고 있다. 또한 관광 산업과 연계하여 장례 문화의 의미를 전파하려는 움직임도 포착되고 있다.

이러한 시도는 바자우족이 단순히 전통을 고수하는 것이 아닌, 변화 속에서도 정체성을 유지하며 살아가려는 노력을 보여준다. 그들에게 해양 장례는 단지 문화가 아니라, 존재의 근원이며, 공동체의 뿌리를 지탱하는 정신적 기둥이기 때문이다. 이 문화를 통해 우리는 자연과 인간의 조화로운 공존에 대해 다시금 생각해보게 된다.

 

결론: 바다로 되돌아가는 영혼, 그리고 인간과 자연의 마지막 연결

 

바자우족의 해양 장례 문화는 인간이 죽음을 어떻게 해석하고, 자연과 어떤 방식으로 관계를 맺는지를 극명하게 보여준다. 이들은 바다를 삶의 시작이자 끝으로 여기며, 죽음을 통해 다시 자연으로 돌아간다고 믿는다. 망자는 단지 죽는 것이 아니라, 인어가 되어 물속 세계에서 새 삶을 시작하는 존재로 환생한다. 이러한 철학은 단순한 전통을 넘어, 생명과 죽음, 자연과 인간의 관계에 대한 깊은 통찰을 담고 있다.

오늘날 현대 사회는 죽음을 감추고, 장례를 형식화하며, 자연으로부터 점점 멀어지고 있다. 반면 바자우족은 죽음을 가장 자연스러운 방식으로 받아들이며, 바다라는 품 안에 영혼을 돌려보낸다. 이 문화는 단지 특이한 장례 풍습이 아니라, 인간 존재의 본질에 대한 철학적 질문을 우리에게 던진다.
우리는 이 고요하고 아름다운 해양 장례 문화를 통해, 다시금 삶의 순환과 죽음의 의미를 되돌아볼 수 있다.