지붕 위에 묻힌 망자 – 인도네시아 민다나오족의 공중 장례 문화

인간은 삶의 끝에서 다양한 방식으로 이별을 맞이한다. 어떤 문화는 땅속에 망자를 눕히고, 또 어떤 문화는 불로 정화하며 하늘로 보낸다. 그러나 인도네시아 민다나오 섬의 일부 부족에서는 죽은 자를 집 안의 지붕 위에 안치하는 독특한 공중 장례 방식이 전해 내려오고 있다. 이 장례 문화는 단지 시신을 보관하는 방법이 아니라, 죽은 자가 가족과 함께 살아간다는 상징이자, 영혼이 하늘로 가까이 갈 수 있도록 돕는 영적 의례로 여겨진다.

민다나오족의 공중 장례는 동남아시아 여러 지역의 자연숭배, 조상 숭배, 그리고 고유한 세계관이 섞인 결과로 탄생한 문화이다. 지붕은 단순한 건축 구조물이 아닌, 하늘과 인간을 연결하는 신성한 공간이며, 망자의 영혼이 가족을 내려다보고 지켜볼 수 있는 자리로 여겨진다. 이 글에서는 민다나오족의 독특한 공중 장례 문화의 철학적 배경, 실제 장례 방식, 사회적 의미, 그리고 현대화 속에서의 변화까지 네 문단에 걸쳐 살펴본다.

 

1 . 하늘과 가장 가까운 곳, 지붕 위에 시신을 두는 철학

민다나오족의 공중 장례 문화는 지붕을 생명과 죽음의 중간 지점으로 여기는 전통적 사고방식에서 출발한다. 이들은 인간의 영혼이 죽은 뒤에도 이승에 머물며 가족과 함께하며 보호하거나 조언을 줄 수 있다고 믿는다. 하지만 영혼은 완전히 이승에 머무를 수도, 완전히 떠나버릴 수도 없는 존재이기에, ‘하늘과 가장 가까운 지점인 지붕’ 위에 시신을 두는 것이 가장 자연스럽고 영적인 선택으로 여겨졌다.

지붕 위에 묻는다는 것은 단순히 시신을 보관하는 방식이 아니다. 그것은 죽은 자가 하늘로 오르기를 기다리는 동안, 동시에 가족을 지켜보고 있다는 상징적 표현이다. 특히 조상신이 집 안에 머물며 후손의 삶에 영향을 준다는 신앙은 이 풍습을 더욱 공고히 했다. 따라서 시신이 있는 지붕은 일종의 가정 내 성역이자 사당으로 기능하게 된다.

이 풍습은 지리적 조건과도 밀접한 관련이 있다. 산악지대와 열대우림이 많은 민다나오에서는 무덤을 땅속 깊이 파기 어렵고, 습한 토양으로 인해 시신 보존이 어렵기 때문에 자연스럽게 공중 형태의 장례 문화가 자리잡은 것이다. 이는 단순히 종교적 믿음만이 아닌, 실용성과 상징성을 모두 아우른 전통적 지혜라 할 수 있다.

 

 

2 . 민다나오족의 공중 장례 방식과 절차

민다나오족의 공중 장례는 집에서 이루어지는 장례의식과 시신을 지붕에 올리는 과정, 그리고 장례 후 지속적인 제례 문화로 구성된다. 먼저 사람이 세상을 떠나면, 가족과 마을 공동체는 망자의 영혼이 방황하지 않도록 집 안에서 정화 의식을 치른다. 이때 생전 망자가 사용하던 물건들을 함께 정리하거나, 간단한 음식과 향을 바치며 고요하고 경건한 분위기 속에서 영혼을 위한 준비를 마친다.

이후 시신은 전통적인 천이나 짚으로 만든 베개에 안치되고, 가족이 직접 시신을 지붕 위로 올리는 행위를 통해 하늘에 가깝게 보낸다. 지붕 위에는 작은 구조물이 지어지는데, 이는 ‘영혼의 쉼터’로 불리며, 간이 관 형태 혹은 작은 나무집처럼 보이기도 한다. 이 공간에는 유품, 조상의 이름이 적힌 목판, 부적, 기도문 등이 함께 올려지며, 가족들이 일정 주기로 올라가 청소하거나 음식을 올리는 등 지속적인 의례 행위가 이어진다.

시신은 장기간 지붕 위에 놓여 있다가, 어느 정도 시간이 지나면 마을 공동묘지로 옮겨지거나, 해골만 보존하여 가정 제단에 모셔지기도 한다. 즉, 공중 장례는 단지 한 번의 절차가 아니라, 시간에 따라 변하는 유동적 의례로 이해할 수 있다.

 

 

3 . 가족과 공동체 중심의 죽음 이해 방식

민다나오족의 공중 장례는 단순한 개인의 장례가 아닌, 가족과 공동체가 함께 죽음을 기억하고 수용하는 문화적 방식이다. 지붕 위에 있는 시신은 단순한 유해가 아니라, 가족의 일원으로 계속 살아 있는 존재이며, 아이들에게도 조상의 존재를 가시적으로 인식시키는 역할을 한다. 이러한 시각은 죽은 자를 ‘떠난 사람’이 아닌 ‘함께하는 사람’으로 받아들이는 문화적 정서를 잘 보여준다.

이 지역에서는 죽은 자에 대한 기억을 일상적으로 공유하며, 특별한 기일이 아니더라도 아이들이 지붕 위 조상에게 인사하거나, 마을 사람들이 모여 옛 조상 이야기를 전하는 장면이 흔하게 관찰된다. 이는 죽음을 금기시하는 서구 문화와 대조적으로, 삶과 죽음을 경계 없이 받아들이는 심리적 안정감을 가족과 공동체에 제공한다.

더 나아가 공중 장례는 마을 공동체 내에서 가문의 위상이나 영적 권위를 상징하기도 한다. 조상의 무덤이 높은 위치에 있을수록 그 가문이 오래되고 존경받는 집안임을 나타내는 문화적 표식으로 여겨지기도 한다. 즉, 지붕 위 무덤은 단순히 망자의 쉼터가 아니라, 후손과 공동체가 조상을 기억하고 계승하는 방식이기도 하다.

 

 

4 . 변화하는 시대 속의 전통 장례 보존 노력

현대화의 물결은 민다나오족의 전통 장례 방식에도 영향을 주고 있다. 특히 도시화가 진행된 지역에서는 건축 구조의 변화와 함께 지붕 위 시신 안치가 현실적으로 어렵거나 정부의 보건·위생 규제로 인해 제한되기도 한다. 또한 기독교와 이슬람의 확산으로 인해 전통 장례가 ‘비신앙적’이라며 비판받는 사례도 늘고 있다.

이러한 현실 속에서도 일부 민다나오족 공동체는 전통을 지키기 위한 노력을 이어가고 있다. 문화재 보호 단체와 협력하여 공중 장례를 문화유산으로 등재하려는 시도, 기록 영상 제작 및 구술사 프로젝트, 지역 축제에서 전통 장례를 체험하는 프로그램 운영 등이 그것이다. 특히 젊은 세대를 대상으로 한 학교 교육과 마을 연계 프로젝트는 과거보다 더 체계적으로 전통을 보존하려는 움직임을 보여준다.

한편, 변화하는 시대에 맞춰 일부 마을은 전통 공중 장례를 상징적 구조물로 재현하거나, 관습을 현대화한 하이브리드 장례 방식을 채택하고 있다. 예를 들어, 시신 대신 조상의 이름을 새긴 나무 판을 지붕에 올리는 상징적 공중 장례 의식도 등장하고 있다. 이러한 노력은 단지 전통의 유지가 아니라, 죽음을 통해 공동체의 뿌리를 지켜가는 과정이라 할 수 있다.

 

 

결론 : 하늘 가까이서 가족을 지키는 조상의 자리

민다나오족의 공중 장례 문화는 죽음을 자연의 일부로 받아들이는 깊은 철학과, 가족과 공동체를 중심에 둔 따뜻한 감성을 품고 있다. 지붕 위에 안치된 시신은 하늘과 가족 사이에 위치한 상징적인 존재로, 생전보다 더 가까이서 후손을 바라보며 지켜본다는 믿음을 안겨준다. 이 장례 방식은 단지 이색적인 전통이 아니라, 삶과 죽음이 끊김 없이 이어지는 순환의 개념을 실천하는 방식이다.

오늘날 이 전통은 점차 사라질 위기에 놓여 있지만, 여전히 민다나오족의 정신과 가치관 속에 살아 있다. 죽은 자를 배제하지 않고 함께 살아가는 이들의 문화는, 현대 사회가 잊고 있는 죽음과의 관계 맺기에 대한 중요한 통찰을 던져준다. 우리는 이 공중 장례를 통해, 죽음을 경외가 아닌 존중으로 대하는 삶의 자세를 다시 돌아볼 수 있다.