망자의 발자국을 지우는 의식 – 호주 애버리진의 흔적 삭제 장례 문화

죽음을 기억하는 방식은 문화마다 다르다. 어떤 사회는 고인의 이름을 남기고, 무덤을 세워 조상을 기린다. 그러나 호주 원주민인 애버리진(Aboriginal) 공동체는 망자의 흔적을 가능한 철저히 지우는 장례 문화를 가지고 있다. 그들은 죽은 자의 이름을 부르지 않고, 걸었던 길 위에 남겨진 발자국까지 지우며, 고인의 존재를 물리적, 정신적 공간에서 완전히 사라지게 하는 것을 중요한 의례로 삼는다.

이러한 전통은 단순한 미신이 아니라, 영혼의 이탈과 사후 세계로의 원활한 전환을 돕기 위한 철학적 장례 관념에서 비롯된 것이다. 애버리진은 시간과 공간, 인간과 자연의 관계를 영적 관점에서 해석하며, 죽음 또한 이 우주적 균형을 유지하는 한 과정으로 받아들인다. 본문에서는 이들의 장례 문화 중 특히 독특한 ‘흔적 삭제 의식’에 대해, 그 철학적 배경, 실제 절차, 공동체적 의미, 그리고 현대 사회에서의 변화와 지속 가능성까지 다각도로 살펴본다.

 

1 . 이름도, 자취도 남기지 않는다: 애버리진의 죽음 철학

애버리진 공동체는 죽음을 슬픔과 애도로 받아들이기보다는, 자연과의 조화를 이루는 영적 순환의 일부로 바라본다. 이들은 사람이 죽은 후에도 영혼이 머물러 있을 수 있다고 믿으며, 영혼이 이승에 남아 방황하지 않도록, 모든 흔적을 제거하는 것을 매우 중요하게 여긴다. 여기서 말하는 흔적은 물리적인 것뿐 아니라, 이름, 사진, 목소리, 이야기 등 기억과 관련된 모든 것을 포함한다.

망자가 사망하면, 가족은 즉시 그 사람의 이름을 부르지 않으며, 심지어는 대체어(예: "그분", "고인", "조상")로 대신 표현한다. 고인의 얼굴이 담긴 사진이나 소지품도 불에 태우거나 땅에 묻는 방식으로 없앤다. 이는 죽은 자의 영혼이 이승과 연결되는 어떤 실마리도 남기지 않기 위한 조치다. 영혼이 완전히 떠나야 새로운 생명과 평화가 마을에 찾아온다고 믿기 때문이다.

이처럼 이름조차 언급하지 않는 애버리진의 죽음 철학은, 우리가 흔히 이해하는 ‘기억을 통한 추모’의 개념과는 정반대의 문화적 태도를 보여준다. 하지만 이는 결코 망자를 잊기 위한 행위가 아니라, 영혼이 고통 없이 떠날 수 있도록 배려하는 마지막 예의다.

 

 

2 . 발자국을 지우는 의식의 실제 절차

애버리진 장례 문화에서 가장 상징적인 장면 중 하나는, 망자가 죽기 직전 또는 시신이 이동된 후 남은 ‘발자국’을 지우는 행위다. 이는 단순한 청소 행위가 아니라, 영혼이 걷던 이승의 흔적을 지워, 사후 세계로 더 쉽게 이동할 수 있도록 돕는 영적 행위로 간주된다.

시신은 일반적으로 공동체 어른들의 지시에 따라 나뭇잎이나 껍질, 천 등으로 감싸 마을 외곽 또는 신성한 장소로 옮겨진다. 그 후, 발자국이 남은 길을 따라 모래나 나뭇가지, 손 등으로 그 자취를 지우는 의식이 진행된다. 일부 지역에서는 불이나 연기, 물을 사용해 발자국을 지우는 상징적 정화 의식이 함께 진행되기도 한다.

이러한 행위는 단순히 영혼을 떠나보내는 의미 외에도, 남은 가족과 공동체 구성원이 슬픔과 상실을 정리하는 정서적 의례로 기능한다. 발자국을 지우는 행위는 일종의 감정 정화 과정으로, 죽음을 수용하고 영혼이 자유롭게 떠날 수 있도록 하는 마지막 인사라고도 할 수 있다.

 

 

3 . 불, 물, 연기: 자연 요소를 통한 영혼 정화

애버리진의 장례문화에서는 자연의 요소들이 영혼의 정화를 돕는 도구로 자주 사용된다. 앞서 언급한 발자국 지우기 외에도, 이들은 불을 피워 연기로 집을 정화하고, 망자의 영혼이 머물지 않도록 공간을 깨끗하게 만든다. 집 내부를 태우거나, 그 집을 아예 버리는 사례도 있으며, 이는 영혼이 다시 돌아올 통로를 차단하는 목적이다.

또한 시신이 놓였던 장소에 물을 뿌리거나, 특정 나무의 가지를 태워 만든 재를 길 위에 흩뿌려 영혼이 방황하지 않도록 보호막을 만드는 의식도 존재한다. 이러한 방식은 애버리진의 죽음 이해가 종교적인 의미보다 자연과의 융합, 순환, 정화에 기반한 체계라는 것을 보여준다.

이러한 상징적인 자연 의례는 사람이 죽은 뒤에도 생명의 일부로 자연과 다시 연결된다는 믿음을 반영하며, 공동체 전체가 그것을 실천한다. 죽음을 단절이 아닌 자연의 흐름 안에 포함시키려는 사고방식이 이 장례 문화의 핵심이다.

 

 

4 . 현대 사회 속 흔적 지우기 문화의 변화와 전승

현대화와 디지털 문명의 확산은 애버리진 장례 문화에도 큰 영향을 미치고 있다. 특히 도시 지역에서 거주하는 애버리진 젊은 세대는 죽은 이의 사진, SNS 기록, 영상 등을 삭제하는 문제에 직면한다. 디지털 기록은 과거보다 훨씬 쉽게 남으며, ‘흔적을 완전히 없애는 것’이 어려워진 시대에 살고 있다.

이에 따라 일부 공동체는 디지털 흔적 삭제를 장례 절차의 일부로 포함시키기도 한다. 예를 들어, SNS 계정을 비공개하거나 삭제하고, 생전의 음성 메시지나 영상 등을 공식 장례가 끝난 뒤 폐기하는 과정을 의식화하기도 한다. 이는 전통적인 철학을 디지털 시대에 맞게 해석하려는 시도다.

하지만 동시에, 이 전통을 오해하거나 불편하게 여기는 외부인의 시선도 존재한다. 망자의 이름을 부르지 못하게 하는 관습이 기억을 지우는 행위로 오해되기도 하며, 그로 인해 애버리진 공동체는 자신들의 문화를 보호하고 교육하려는 노력을 병행하고 있다.

현재 일부 박물관과 교육기관, 공동체 리더들은 ‘흔적 지우기’라는 의식이 단순한 삭제가 아니라, 영혼과 살아 있는 이들을 위한 보호 장치라는 철학을 알리는 캠페인을 벌이고 있다. 이러한 노력은 단지 장례 문화를 지키는 차원을 넘어, 삶과 죽음을 새롭게 이해하려는 현대인의 시각에도 큰 영향을 준다.

 

 

결론 :  흔적을 지우는 장례, 더 깊은 기억의 방식

애버리진의 ‘흔적 삭제 장례 문화’는 죽음을 기억하지 않는 것이 아니라, 다른 방식으로 기억하고 존중하는 깊은 철학적 표현이다. 그들은 망자의 흔적을 지우지만, 영혼이 고통 없이 이승을 떠나고 자연으로 돌아갈 수 있도록 돕는 길을 만든다. 발자국을 지우고, 이름을 부르지 않으며, 남긴 물건을 불태우는 것은, 남은 자들의 슬픔을 정화하고 영혼을 해방하는 장례의 마지막 배려다.

우리가 죽음을 기념하는 방식이 무조건적으로 ‘기억에 남기는 것’일 필요는 없다. 때로는 지우는 것이야말로 가장 깊은 기억의 방식이 될 수 있다. 애버리진의 장례 문화는 현대 사회에 죽음을 대하는 새로운 시선과, 인간과 자연의 조화로운 관계에 대한 지혜를 전해준다.