망자의 유골을 집에 보관하는 부족 – 볼리비아 케추아족의 독특한 장례 문화

볼리비아 안데스 고산지대에 자리 잡은 **케추아족(Quechua)**은 남미의 대표적인 원주민 공동체 중 하나로, 잉카 제국의 후예로도 알려져 있다. 이들은 고유의 언어와 문화를 간직하며 오랜 세월 동안 고산지대에서 공동체 생활을 이어왔으며, 특히 죽음을 대하는 철학과 장례 문화는 매우 독특하고도 깊은 영성을 담고 있다. 서양 문명에서는 죽음을 삶의 끝으로 인식하고 시신을 분리된 공간에 안치하는 경우가 일반적이지만, 케추아족은 정반대다. 그들은 죽음을 삶의 연장선으로 보고, 죽은 이와 함께 살아간다는 사고방식을 실천하고 있다. 이러한 세계관은 장례 방식에도 그대로 반영되어, 망자의 유골을 화려하게 정제한 후 집 안에 보관하거나 가족이 항상 접근할 수 있는 곳에 모시는 풍습으로 이어진다. 이 문화는 단순한 전통이 아니라, 케추아족이 조상과 지속적인 관계를 맺고 그들의 지혜와 축복을 받아들인다는 영적인 기반 위에 세워져 있다. 이번 글에서는 케추아족의 장례 문화가 어떤 방식으로 진행되는지, 유골을 어떻게 다루고 어떤 의미를 가지는지, 그리고 그 장례 철학이 우리 현대 사회에 어떤 질문을 던지는지 살펴본다.

 

1. 삶과 죽음의 경계를 허무는 케추아족의 장례 인식

케추아족은 죽음을 끝이 아닌 또 다른 시작, 혹은 삶의 한 단계로 인식한다. 이들의 전통적인 믿음에 따르면, 인간은 죽은 뒤에도 완전히 사라지는 것이 아니라, 자연의 일부로 전환되어 가족과 공동체를 보호하는 존재로 다시 태어난다. 이와 같은 믿음은 케추아족의 ‘아유유’(Ayullu) 개념, 즉 조상과 현재의 가족이 모두 하나의 공동체라는 생각과 연결된다. 이 때문에 케추아족은 죽은 자를 기억하고 추모하는 데 그치지 않고, 일상 속에서 함께 살아간다는 태도를 유지한다. 실제로 가족의 중요한 결정이나 농사, 결혼, 자녀 교육 같은 큰 문제를 앞두고 조상에게 기도하거나 조상의 유골 앞에서 조언을 구하는 의식을 행하기도 한다. 이는 단순한 미신이나 샤머니즘적 행위가 아닌, 조상과의 대화를 통해 공동체의 일체감을 다지고 삶의 방향을 정립하려는 문화적 실천이다. 이처럼 케추아족은 살아 있는 사람과 죽은 사람 간의 경계를 허물고, 한 가족 구성원으로서 영혼을 대하며 공존의 삶을 살아간다. 이는 현대 문명이 가지는 ‘죽음의 두려움’과는 매우 대조적인 태도로, 우리가 죽음을 어떻게 받아들여야 할지에 대해 진지한 성찰을 던져준다.

 

 

2. 유골을 집에 보관하는 풍습과 그 의의

케추아족의 장례에서 가장 특징적인 요소는 망자의 유골을 화장 후 정제하여 집에 보관하거나 특정 장소에 봉안하는 풍습이다. 유골은 대개 도기나 항아리 형태의 그릇에 넣고, 이를 장식하거나 특별한 천으로 감싸 가정 내 성스러운 공간에 모신다. 그 위치는 주로 가족이 가장 많이 모이는 공간이거나, 조상의 영혼이 자연스럽게 집안을 둘러볼 수 있는 통풍이 잘 되는 창가, 벽 모서리 등이 선택된다. 보관된 유골은 단지 추억의 대상이 아니라, 살아 있는 가족 구성원처럼 정기적으로 향을 피우거나 꽃을 바치고, 기도를 올리는 대상이 된다. 케추아족은 이 유골이 단순한 뼛조각이 아니라, 영혼의 일부가 머무는 신성한 매개체라고 믿는다. 때로는 가정에 문제가 생기면, 조상의 유골에 무언의 대화를 걸거나, 고대 언어로 구성된 축복의 말을 유골 앞에서 읊으며 조화와 평화를 기원한다. 특히 명절이나 가족 기념일이 있는 날에는 유골을 중심으로 가족들이 모여 노래를 부르고, 음식을 차리고, 조상의 생전 이야기를 나누며 조상과의 유대를 강화한다. 이는 죽은 자가 잊혀지지 않고 영원한 삶을 살아간다고 믿는 문화적 연속성의 실현이다. 이처럼 케추아족은 유골을 두려움의 대상이 아닌, 삶의 연장선으로서 사랑하고 존중하는 존재로 여긴다.

 

 

3. 조상신과의 연결을 위한 공동체 장례 행사

케추아족의 장례는 단지 가족 단위의 사건이 아닌, 공동체 전체가 함께 참여하는 종교적 행사다. 이들은 망자의 영혼이 조상신과 합류하기 위해서는 공동체의 축복과 인정을 받아야 한다고 믿기 때문에, 장례식은 단순한 송별 행위를 넘어서 집단적 환송과 환영의 의식으로 확장된다. 장례식은 일반적으로 며칠에 걸쳐 진행되며, 마을 전체가 음식과 음악, 의복, 이야기 등을 준비한다. 특히 ‘와키(Waki)’라 불리는 정령 노래를 불러 망자의 영혼을 위로하고 조상신과의 연결을 도모한다. 이때 샤먼이나 영적 지도자가 등장해 죽은 자의 업적, 성품, 공동체에 끼친 영향을 상세히 설명하고, 그의 영혼이 하늘로 안전하게 인도될 수 있도록 기도한다. 장례가 끝난 후에도, 케추아족은 망자의 유골이 보관된 공간을 정기적으로 방문하고 청소하며, 조상의 존재를 공동체 삶에 계속해서 연결시킨다. 이는 단순히 전통을 지키는 수준이 아니라, 조상의 영혼이 현재 삶의 일부가 되어 계속해서 공동체를 지탱하는 기반이 된다는 강한 믿음을 반영한다.

 

 

4. 현대 사회에서의 케추아 장례 문화의 의미

현대화의 물결 속에서 많은 원주민 문화가 사라지고 있지만, 케추아족의 장례 문화는 여전히 강한 정체성과 의미를 지니며 유지되고 있다. 물론 도시화된 케추아 공동체는 장례 방식에 일부 변화를 겪고 있지만, 유골 보관의 의미나 조상과의 연결을 중시하는 철학은 여전히 살아 있다. 이러한 전통은 단지 케추아족 내부에만 의미 있는 것이 아니다. 죽음을 멀리하고 두려워하는 현대 문명에 대한 일종의 도전이자, 우리가 어떻게 조상과 자연, 죽음과 삶의 관계를 다시 바라볼 수 있는지를 보여주는 문화적 교훈이기도 하다. 케추아족의 방식은 우리에게 "죽은 이와 단절된 삶이 아닌, 공존하는 삶도 가능하다"는 메시지를 전한다. 특히 생명과 죽음을 나누는 방식이 너무도 인위적이고 격리된 현대 사회에서, 이들의 유골 보관 전통은 삶과 죽음을 하나의 흐름으로 보는 새로운 시각을 제공한다. 이는 단순히 장례 방식의 차이를 넘어서, 인간 존재에 대한 깊은 통찰을 가능하게 하는 문화적 유산이다.

 

 

결론 – 죽은 자와 함께 살아가는 삶의 지혜

볼리비아 케추아족의 장례 문화는 단순한 의례나 전통을 넘어, 삶과 죽음을 하나의 연속된 존재로 인식하고 조상과의 끊임없는 관계 속에서 살아가는 철학적 기반을 보여준다. 유골을 집에 모신다는 행위는 외부인의 시선으로는 다소 기이하게 보일 수 있지만, 이는 사랑, 기억, 연결, 존중이라는 핵심 가치를 담고 있는 삶의 방식이다. 죽은 이를 기억하는 것이 아니라, 죽은 이와 함께 살아가는 이 문화는 우리가 놓치고 있는 가족과 공동체, 자연과 인간의 조화에 대한 깊은 메시지를 전달한다. 더 나아가 삶의 의미를 되묻고, 죽음을 배척하는 것이 아닌 수용하는 태도가 얼마나 큰 내적 평화를 줄 수 있는지를 일깨운다. 

케추아족의 전통은 결국 우리 모두에게 묻는다.
“당신은 죽음을 어떻게 마주하고, 조상을 어떻게 기억하며 살아가고 있는가?”