한겨울 얼음 속에 묻히는 영혼 – 북유럽 사미족의 장례 풍습

세상에는 수천 가지의 장례 문화가 존재하지만, 극한의 자연 속에서 형성된 장례 풍습은 더욱 특별하다. 특히, 유럽 최북단에서 살아가는 원주민 **사미족(Sámi)**의 전통 장례는 한겨울의 얼음과 눈, 그리고 자연을 깊이 존중하는 정신에서 비롯된다. 사미족은 북극권에 가까운 노르웨이, 스웨덴, 핀란드, 러시아의 콜라 반도 일대에서 수천 년간 살아온 유목민족이다. 이들은 기후와 지형의 영향을 받아 다른 문화권과는 전혀 다른 방식으로 죽음을 맞이하며, 이를 통해 자연과 인간의 경계를 잇는다. 오늘날 현대화로 인해 사라지고 있지만, 사미족의 전통 장례는 여전히 많은 인류학자와 문화연구가들이 관심을 갖는 주제다. 이번 글에서는 북유럽의 혹한 속에서 거행되는 사미족의 장례 풍습을 네 가지 측면에서 살펴보며, 얼음 속에 잠든 영혼이 어떻게 자연과 하나 되는지를 조명해보자.

1. 유목민의 삶과 죽음 – 사미족의 세계관과 영혼관

사미족의 장례 문화를 이해하려면 먼저 그들의 세계관을 이해해야 한다. 사미족은 샤머니즘적 신앙을 바탕으로 자연, 조상, 정령과 깊이 연결된 삶을 살아왔다. 이들은 인간의 영혼이 죽은 뒤에도 자연 속을 순환하며 살아 있는 존재들과 교류한다고 믿는다. 사미족에게 있어서 죽음은 종말이 아니라 ‘다음 단계’로의 이동이다. 그래서 장례는 단순한 작별이 아닌, 영혼이 다음 세계로 안전하게 넘어가도록 돕는 의식이 된다. 영혼이 길을 잃지 않도록 무덤에는 자연물이나 동물의 뼈 등을 놓기도 하며, 특정한 장소에서만 장례를 치른다. 특히 북극권의 사미족은 고온 화장이나 깊은 매장을 하지 않고, 얼어붙은 땅 위나 얕은 눈 속에 시신을 안치하는 전통을 유지해왔다. 이는 자연의 순환을 해치지 않고, 시신이 천천히 자연에 흡수되기를 바라는 사미족의 믿음이 반영된 것이다.

 

 

2. 장례의식의 장소 – 신성한 언덕과 숲속의 무덤

사미족은 특별한 장소에서만 장례를 치른다. 대부분 숲 속의 고요한 언덕, 혹은 빙하 근처의 평지가 선택된다. 이 장소는 ‘sieidi’라고 불리며, 조상 신령과 자연의 정령들이 머무는 신성한 곳으로 여겨진다. 일반적으로 마을과는 약간 떨어진 외곽 지역이며, 눈이 많이 쌓여 있는 곳이 선호된다. 이들은 시신을 관에 넣지 않고, 동물 가죽이나 나무껍질로 감싼다. 이후 얕은 눈을 파고 시신을 눕히고, 눈과 얼음으로 덮어 보존한다. 장례 도중, 가족과 부족 구성원은 북을 치며 노래를 부르는데, 이는 **‘요이크(joik)’**라는 독특한 형태의 사미족 음악으로, 죽은 자의 영혼과 소통하는 수단으로 여겨진다. 흥미로운 점은 일부 사미족 공동체에서는 무덤을 표시하지 않는 경우도 많다. 자연 속으로 조용히 스며드는 영혼의 여정을 방해하지 않기 위해서다. 눈이 녹고 시간이 지나면, 무덤은 완전히 자연에 동화되며 인간과 자연이 하나 되는 상징이 된다.

 

 

3. 순록과 함께하는 작별 – 사미족의 토템 동물과 장례

사미족의 삶은 순록과 뗄 수 없는 관계에 있다. 사냥, 유목, 음식, 의복 등 거의 모든 생활이 순록에 기반하며, 장례에서도 이 동물은 특별한 역할을 맡는다. 죽은 자가 저승까지 순록을 타고 갈 수 있도록 하기 위해, 장례식 때 순록의 가죽이나 뿔, 혹은 고기 일부를 시신 옆에 함께 두는 전통이 있다. 고대 사미족은 실제로 순록을 제물로 바치기도 했으며, 이는 죽은 자의 여정이 안전하고 평온하기를 바라는 의미를 담고 있다. 순록은 단순한 동물이 아니라, 생과 사를 잇는 매개체, 더 나아가 영혼의 안내자로 인식된다. 또한, 장례식이 끝난 후 남겨진 가족들은 일정 기간 동안 순록의 피로 만든 음식을 나누며 죽은 자의 기억을 기린다. 이는 단순한 식사가 아니라, 영혼과의 마지막 만남이자, 조상과의 연결을 유지하려는 의례적 행위다.

 

 

4. 현대화 속의 사라져가는 전통 – 사미족 장례 문화의 현재

오늘날 사미족의 전통 장례는 점차 사라지고 있다. 북유럽 국가들의 법적 규제, 기독교의 영향, 현대 장례 방식의 도입 등이 복합적으로 작용하면서, 얼음 장례나 자연 장례 방식은 줄어들고 있다. 노르웨이나 스웨덴 일부 지역에서는 자연장이나 공동묘지 매장만 허용되는 경우도 있다. 하지만 일부 사미 공동체는 여전히 전통을 지키기 위해 노력하고 있다. 현대식 장례식과 결합된 형태로 요이크를 부르거나, 순록 가죽을 사용하는 방식으로 자신들의 정체성을 유지하려 한다. 더불어 환경보호 측면에서도 자연친화적 장례 방식이 재조명받고 있어, 사미족의 전통은 ‘지속 가능한 장례’라는 새로운 트렌드와도 맞닿아 있다. 사미족의 장례 문화는 단순히 ‘얼음 속에 묻는’ 방식이 아니라, 자연을 경외하며 죽음을 자연의 일부로 받아들이는 깊은 철학을 담고 있다. 그들의 방식은 죽음을 두려워하기보다는, 삶의 또 다른 순환의 시작으로 바라보게 만든다.

 

 

결론 – 얼음에 잠긴 장례, 그리고 인간과 자연의 조화

사미족의 전통 장례는 단순한 매장의 개념을 넘어서, 죽음을 자연의 일부로 받아들이는 깊은 철학을 담고 있다. 그들은 얼어붙은 대지 위에서 고요히 떠나는 영혼이, 대자연의 품으로 되돌아가기를 바라는 마음으로 장례를 치른다.
이는 오늘날 현대 사회가 죽음을 멀리하고 두려워하는 것과는 정반대의 시각이며, 인간과 자연의 관계를 다시 성찰하게 만든다. 현대화로 인해 많은 전통 문화가 사라지고 있지만, 사미족의 장례 풍습은 여전히 지속 가능한 장례 방식, 그리고 문화적 정체성의 상징으로서 재조명될 필요가 있다. 그들의 방식은 생명의 끝에서조차도 자연을 해치지 않고, 조용히 스며드는 삶의 철학을 보여준다. 기후 위기와 환경 파괴가 화두인 시대, 사미족의 장례 문화는 단지 민속적 유산을 넘어 인간이 자연과 어떻게 함께 살아가야 하는가에 대한 해답을 제시하고 있다.