화산재에 시신을 흩뿌리는 풍습 – 피지 제도 부족의 화산 장례

태평양 남서부에 위치한 피지(Fiji) 제도는 푸른 바다와 하얀 해변으로 널리 알려져 있지만, 그 속에는 현대인에게는 낯설고도 깊은 전통적인 장례 풍습이 존재한다. 피지의 일부 부족, 특히 바누아 레부 섬과 토베우니 지역의 고지대 공동체에서는 시신을 땅이나 바다에 묻지 않고, 화산재에 흩뿌리는 방식의 장례 의식이 오랜 세월 전승되어 왔다. 이 장례 방식은 외부인에게는 거의 알려져 있지 않지만, 화산을 신성한 존재로 여기는 자연신앙과 깊게 연결된 문화적 유산이다.

이러한 장례는 단순히 시신을 재로 돌리는 ‘화장’이 아니다. 오히려 불과 대지, 그리고 하늘의 순환 속에서 망자의 영혼을 자연에 되돌리는 신성한 통로로 인식된다. 화산재는 불에서 태어나 바람에 흩날리는 상징이며, 고인의 혼이 신들과 조상에게로 향할 수 있도록 돕는 영적 매개체 역할을 한다. 이 글에서는 피지 제도의 전통 화산 장례의 유래와 상징, 실제 의식의 진행 방식, 공동체의 신념 체계, 그리고 현대 사회 속 변화 양상을 살펴본다.

 

 

1. 화산을 신으로 모신 민족 – 피지 부족의 불 숭배 신앙

피지 제도의 일부 원주민 공동체, 특히 바누아 레부와 토베우니의 고지대 부족들은 수세기 전부터 화산을 생명의 신이자 죽음의 수호신으로 숭배해왔다. 이들은 화산을 파괴의 힘이 아니라, 순환의 신성한 시작과 끝을 상징하는 존재로 이해하며, 그 중심에 불, 대지, 연기, 그리고 화산재가 놓여 있다.

부족 신화에 따르면, 인간의 몸은 흙과 불에서 비롯되었으며 죽은 후에도 다시 그 재료로 되돌아가야 한다. 특히 화산재는 신과 조상의 세계로 향하는 문을 여는 가장 순수한 형태의 자연 물질로 여겨진다. 이들은 화산재가 혼을 분산시키는 것이 아니라, 영혼을 여러 신성한 장소로 안전하게 흘려보내는 통로라고 믿는다.

이러한 신앙은 단지 장례에만 적용되지 않는다. 결혼, 출산, 성인식 등의 의식에서도 소량의 화산재가 사용되며, 모든 삶의 순간에 불과 재가 중심 요소로 자리잡고 있다. 이처럼 화산은 단지 자연현상이 아닌, 영적 세계를 연결하는 실질적인 통로이자, 인간 존재의 순환을 완성하는 도구로 기능한다.

 

2. 장례의 중심은 화산재 – 시신을 흩날리는 의식의 실제 절차

피지의 화산 장례는 일반적인 화장 의식과는 매우 다른 방식으로 진행된다. 고인이 사망하면, 시신은 마을의 공동 장례 공간에서 정결히 씻긴 뒤 ‘불의 정화 의식’이라 불리는 예식을 통해 임시로 화장된다. 이때 장작은 고인이 생전에 심은 나무나 가족이 선택한 ‘영혼의 나무’를 사용하며, 불을 다루는 사람도 부족 내에서 신성한 권위를 가진 노인이나 주술사만이 담당할 수 있다.

화장이 끝난 뒤, 남은 유골을 곱게 빻아 미세한 재 형태로 만든다. 이 유골 재는 모카 마운틴(Moka Mountain)이나 타부니 화산의 경사면 등 신성하게 여겨지는 화산지대 중 하나로 옮겨진다. 여기에 도달한 가족과 부족 구성원들은 구전으로 전해지는 장례 노래와 함께 고인의 유골을 바람이 잘 통하는 정상 부근에서 천천히 흩뿌린다.

이 과정은 매우 조용하고 장엄하게 진행되며, 참가자들은 일체의 말을 삼간 채 흩날리는 유골이 조상신의 품으로 돌아가는 장면을 목도한다. 때로는 고인의 생애를 상징하는 작은 물건—예를 들어 조개껍질, 나무 조각, 수공예품 등을 함께 바람에 날리기도 한다. 이 의식은 혼의 분산이 아닌, 혼의 귀환을 위한 재배치를 의미하며, 하늘, 땅, 바람이 하나 되는 순간을 연출한다.

 

3. 유골 대신 기억을 남긴다 – 공동체와 화산 장례의 관계

피지의 화산 장례는 고인의 흔적을 땅에도 바다에도 남기지 않는 ‘무묘 장례’라는 점에서 특별하다. 이는 고인이 머문 흔적을 물리적으로 보존하지 않는 대신, 공동체가 고인을 기억하고 그 정신을 삶 속에서 재현하는 문화적 장치이기도 하다.

유골을 흩뿌린 뒤에는 따로 무덤을 만들지 않으며, 고인의 이름과 기억은 마을 중앙의 조상 돌기둥이나 공동 제단에 새겨진다. 이곳은 특별한 날마다 사람들이 모여 고인을 추억하고, 그 이름을 부르며 이야기를 나누는 장소로 활용된다. 이는 유골이나 물질적 유산 없이도 삶의 유산을 계승하는 방식이며, 공동체 내부의 기억을 공유하는 수단이 된다.

또한, 장례 이후에도 고인의 혼은 화산의 정상에서 바람을 타고 마을을 지켜본다고 믿는다. 이는 어린아이들에게도 중요한 교육적 메시지로 전해지며, 죽은 자가 결코 사라진 존재가 아니라 늘 공동체의 일부로 함께 살아간다는 신념을 지속시킨다. 이렇게 피지의 화산 장례는 죽음 자체를 마무리가 아닌, 기억을 다시 심는 출발점으로 삼는 철학을 기반으로 한다.

 

4. 전통과 변화의 경계 – 화산 장례의 현재와 문화 보존 노력

현대화의 물결 속에서 피지의 전통 화산 장례도 점차 줄어들고 있다. 보건 제도 강화와 함께 정부에서 지정한 공공묘지 사용이 권장되고 있고, 기독교 문화의 확산으로 인해 전통적인 장례의 종교적 상징성이 약화되고 있기 때문이다. 또한, 일부 화산지대는 관광지나 자연 보호구역으로 지정되면서, 유골을 흩뿌리는 의식이 금지되는 사례도 있다.

그럼에도 불구하고, 피지 내 문화유산 보호단체들과 부족 원로들은 화산 장례의 전통을 지키기 위한 다양한 노력을 기울이고 있다. 최근에는 상징적 재현 방식을 통해 유골 대신 꽃잎이나 나무 조각을 바람에 날리는 형식으로 의식을 대체하기도 하고, 문서화와 영상 아카이빙을 통해 전통 장례 절차를 기록하려는 움직임도 활발하다.

또한, 젊은 세대들이 이 장례 의식을 자연 친화적이고 지속 가능한 장례 방식으로 다시 받아들이며, 새로운 방식으로 계승하려는 시도도 이루어지고 있다. 이처럼 피지의 화산 장례는 단순한 풍습을 넘어, 죽음을 대하는 인간의 태도, 자연과의 연결, 기억의 방식에 대한 깊은 철학을 담고 있는 문화적 자산으로 주목받고 있다.

 

결론 – 바람에 실려 떠나는 혼, 불의 품으로 돌아가는 인간

피지 제도의 화산 장례는 단순히 색다른 장례 방식이 아니다. 그것은 인간이 자연의 일부로 태어나, 자연의 일부로 돌아간다는 가장 근원적인 진실을 실천으로 보여주는 문화다. 땅도 바다도 아닌, 화산이라는 불의 대지 위에서 영혼을 흩뿌린다는 선택은 단지 전통을 따르는 것이 아니라, 죽음을 삶의 일부로 받아들이는 지혜다.

유골을 남기지 않고, 무덤도 만들지 않지만, 그 존재는 공동체의 기억과 자연의 순환 속에 영원히 새겨진다. 이 장례는 우리에게 묻는다.
“당신은 어디로 돌아가고 싶은가?”
그리고 피지 사람들의 대답은 분명하다.
“나는 불과 바람, 그리고 기억 속으로 돌아가리라.”