모래 언덕에 묻히는 사람들 – 나미비아 힘바족의 사막 장례 방식

나미비아 북서부의 광활한 쿠네네 지역에는 사막과 접한 대지 위에서 수천 년간 삶을 이어온 독특한 민족, 힘바족(Himba)이 존재한다. 붉은 흙과 모래 먼지, 그리고 태양 아래에서 살아가는 이 부족은 외부 문명과의 접촉을 최소화한 채, 고유한 문화와 신앙, 그리고 장례 관습을 지키며 살아가고 있다. 그중에서도 사막 지형을 활용한 전통 장례 방식은 이들의 자연관과 사후세계에 대한 관념을 가장 잘 보여주는 문화적 상징이다.

힘바족에게 있어 죽음은 삶의 끝이 아니라 조상의 세계로의 귀환이다. 이들은 사망한 자를 단순히 땅속에 묻는 것이 아니라, 모래 언덕 속에 특정 방식으로 안치하여 조상들의 영역에 편입시킨다. 이 장례 방식은 사막이라는 환경과 밀접하게 연결되어 있으며, 기후와 지형에 맞춘 생태적 장례 철학을 반영한다. 지금부터 우리는 힘바족의 장례 절차, 신앙적 배경, 공동체 의식, 그리고 변화 속에서도 유지되는 전통에 대해 구체적으로 살펴보자.

 

 

1. 장례 전 준비 의례 – 생과 죽음을 잇는 붉은 오크라

힘바족의 장례는 시신이 사막 모래에 묻히기 전부터 의례적 준비 과정으로 시작된다. 이 과정에서 가장 중요한 것은 생전과 마찬가지로 망자의 몸을 붉은 오크라와 버터로 정성껏 바르는 것이다. 이 붉은 오크라 혼합물은 힘바족 여성들이 일상적으로 피부에 바르는 전통 화장 재료이기도 하지만, 죽은 자에게도 동일하게 적용되며 육체의 정화를 상징한다.

오크라를 바르는 행위는 단순한 장식이 아니다. 이는 신성한 보호막 역할을 하며, 망자가 저승의 위험으로부터 무사히 지나갈 수 있도록 도와준다고 믿는다. 동시에, 이 오크라는 사막의 붉은 대지와 하나 되는 연결 고리로 여겨진다. 생전 인간은 대지에서 왔고, 죽은 자는 다시 대지로 돌아간다는 순환적 세계관이 이 장례 의식에 담겨 있다. 시신은 이 과정 후 가만히 눕혀지고, 입관 없이 모래 위로 직접 이동될 준비를 한다.

 

2. 사막 장묘의 절정 – 모래 언덕 속 묻힘의 방식

힘바족의 본격적인 장례는 사막의 특정한 모래 언덕에서 이루어지는 매장 의식으로 구성된다. 일반적인 지하 매장 방식과 달리, 이들은 사막의 둔덕 혹은 작은 언덕을 선택하여 시신을 그 위에 올린 뒤 모래를 덮어가며 서서히 안치한다. 시신을 땅속 깊이 파서 묻는 것이 아니라, 표면에 가까운 얕은 깊이에서 덮는 형식이기 때문에 장례 장소는 점차 사막 바람에 의해 자연스럽게 풍화된다.

이 장례 방식은 자연의 순환과 인간의 삶이 밀접하게 연결되어 있다는 힘바족의 믿음을 반영한다. 그들은 “사람은 흙으로 돌아간다”는 개념을 추상적인 철학이 아닌 실제 자연 환경 속 행위로 실천한다. 장례는 해가 중천에 떠 있는 시간에 진행되며, 햇빛 아래에서 마지막 인사를 나누는 것은 영혼이 어둠이 아닌 밝은 세계로 나아가기를 바라는 의지의 표현이다. 이 과정은 망자의 혼이 대지와 하늘, 조상과 자연의 흐름 속에 편입되도록 돕는 마지막 여정이다.

 

3. 조상과 이어지는 의식 – ‘오카루’의 불과 연기

힘바족의 장례에서 또 하나 중요한 핵심은 조상 영혼과의 연결을 위한 ‘오카루’(Okuru) 불의식이다. 오카루는 조상신의 존재를 상징하는 가정용 제단으로, 장례 당일에는 특별히 선택된 불씨를 가져와 피워 올린다. 이 불을 통해 향초와 나뭇잎, 일부 동물 뼈를 태우며 연기를 통해 망자의 영혼이 조상들의 세계로 인도되도록 기도한다.

이때 가족들은 망자의 이름을 부르며 그가 생전 잘못한 일이 있다면 사과하고, 감사 인사를 전한다. 이는 단순한 종교 의례가 아니라, 남은 자들이 죄책감과 미련을 내려놓는 심리적 정화 과정이기도 하다. 불을 피우는 동안에는 웃거나 고함을 치는 것이 금지되며, 오직 속삭이듯 말하거나 조용히 울며 영혼과 교감하는 분위기가 유지된다. 이 고요한 분위기는 장례의 슬픔을 넘어, 삶과 죽음이 연결되는 순간에 대한 깊은 경외심을 반영한다.

 

4. 사막에서도 변하지 않는 믿음 – 현대화와 문화 보존

오늘날 나미비아에도 외부 문명의 영향이 확대되며, 힘바족의 삶과 장례 방식에도 변화의 물결이 닿고 있다. 병원에서 사망하는 경우가 늘어나고, 도시로 이주한 가족들이 전통 장례 절차를 생략하는 사례도 늘고 있다. 하지만 힘바족 공동체 내부에서는 여전히 전통을 중시하는 분위기가 강하며, 사막 장례를 가능하면 그대로 유지하려는 노력이 지속되고 있다.

일부는 전통 장례를 기록하고 영상으로 보존하거나, 젊은 세대에게 구체적인 절차를 교육하는 프로그램을 만들고 있다. 또한 나미비아 정부와 문화기관도 이러한 장례 문화를 중요한 무형 문화유산으로 보호하려는 시도를 진행 중이다. 환경과 조화를 이루는 이들의 장례 철학은 지속 가능성과 생태 존중이라는 현대적 가치와도 맞닿아 있으며, 단지 과거의 풍습이 아닌 미래 세대를 위한 문화 자산으로 재조명받고 있다.

 

결론 : 모래 위에 쓰인 마지막 발자국

힘바족의 사막 장례 방식은 한 개인의 죽음을 자연의 순환 속에 조용히 흡수시키는 깊은 지혜를 품고 있다. 그들은 시신을 화려하게 치장하지 않지만, 자연과의 경계 없는 통합을 통해 죽음을 삶의 일부로 받아들이는 독자적 철학을 보여준다. 붉은 오크라로 정결하게 단장한 시신, 모래 언덕 위에 고요히 덮이는 영혼, 그리고 조상과의 조용한 교감 속에서 힘바족은 삶과 죽음을 잇는 다리를 스스로 건너고 있다.

이러한 장례 방식은 단지 전통 문화의 표본을 넘어선다. 그것은 인간 존재에 대한 깊은 성찰을 유도하며, 인간이 자연과 어떤 방식으로 관계 맺고, 또 어떤 자세로 삶의 마지막을 마주하는가에 대한 진지한 질문을 던진다. 현대 사회에서는 장례가 점점 산업화되고, 감정보다는 절차가 우선시되는 방향으로 흐르고 있지만, 힘바족의 방식은 우리에게 다시금 묻는다. "죽음은 정말 끝인가?", "죽음을 마주할 때 우리는 누구와, 무엇과 연결되어 있는가?"

또한 이들의 장례 문화는 생태적 지속 가능성이라는 관점에서도 주목할 만하다. 화학 처리나 인위적인 장묘 절차 없이 자연의 방식 그대로 영혼을 보내는 이들의 방식은, 죽음 이후에도 환경과 조화를 이루려는 실천이자 철학이다. 이는 기후 위기와 환경 윤리가 점점 더 중요해지는 오늘날, 인류가 배워야 할 중요한 태도이기도 하다.

힘바족은 조상과 함께 숨 쉬는 대지를 믿고, 인간의 마지막 순간까지도 공동체와 자연의 품 안에 두고자 한다. 이들이 사막 위에 남긴 발자국은 시간이 지나면 바람에 사라지겠지만, 그들의 장례 문화가 전하는 의미는 오히려 더욱 깊어지고, 더 넓은 세상에 회자될 가치가 있다. 이는 사라져가는 전통이 아니라, 우리 모두가 다시 되새겨야 할 삶과 죽음의 본질에 관한 이야기다.