영혼을 위해 집을 헌다 – 파키스탄 훈자족의 집 해체 장례 의식

파키스탄 북부 히말라야 산맥 기슭, 카라코람 고원 깊숙한 곳에 위치한 '훈자 계곡(Hunza Valley)'에는 세상 어디서도 보기 힘든 독특한 장례 의식이 있다. 바로 죽은 자가 살던 집을 해체하는 장례 풍습이다. 훈자족(Hunza people)은 사람이 죽으면 그 사람의 육체뿐 아니라, 그가 머물던 공간 자체도 함께 이별해야 한다고 믿는다. 그래서 사망 후 일정 시간이 지나면, 가족은 고인이 살았던 집을 무너뜨리거나, 구조를 바꾸거나, 그 공간을 완전히 비워 다른 용도로 바꾸는 의식을 거행한다.

이는 단순한 물리적 철거가 아니라, 영혼의 이탈을 완전히 마무리하고, 산 자가 죽은 자의 공간에 매이지 않도록 하는 심리적·영적 단절 의식이다. 훈자족은 삶과 죽음을 매우 자연스럽고 조화롭게 받아들이는 민족으로, 그들의 장례 문화는 죽음 이후에도 영혼과 공간, 사람 사이의 관계를 신중하게 정리하는 방식으로 자리 잡아 있다. 이 글에서는 훈자족의 집 해체 장례 풍습의 종교적·문화적 철학, 실제 절차, 공간에 대한 인식, 현대화 속 변화를 네 문단에 걸쳐 살펴본다.

 

1 . 훈자족의 장례 철학과 공간 중심의 세계관

훈자족의 장례문화에서 핵심이 되는 것은 죽은 자의 육신뿐 아니라, 그가 머문 ‘공간’까지 함께 정리해야 한다는 철학적 신념이다. 훈자족은 사람이 죽으면 그 영혼은 일정 기간 그가 살던 장소, 특히 집 안에 머문다고 믿는다. 영혼이 그 공간에 머무는 동안, 살아 있는 가족에게 영향을 줄 수 있으며, 때로는 감정적 혼란이나 병, 불운 등의 형태로 나타난다고 여긴다.

이러한 믿음은 불교와 이슬람, 그리고 토착 애니미즘 요소가 혼합된 독특한 훈자족의 세계관에서 비롯된다. 이들은 공간을 단순한 건축물이 아니라, ‘기억이 깃든 에너지의 집합체’로 인식하며, 죽음이 찾아온 공간은 새로운 정화 과정 없이는 일상적 공간으로 돌아갈 수 없다고 여긴다. 그래서 고인의 죽음 이후 일정 기간이 지나면, 그 집을 허물거나 리모델링하여 완전히 다른 공간으로 재탄생시키는 의식을 진행하는 것이다.

이 철학은 단순한 미신적 사고가 아니라, 슬픔을 정리하고 삶의 균형을 되찾기 위한 공동체적 심리 구조로 기능하며, 죽음을 무겁게 여기되 자연스러운 삶의 일부로 통합하려는 훈자족 특유의 조화 사상이 반영돼 있다.

 

 

2 . 집 해체 장례의 실제 절차와 의식 구조

훈자족의 집 해체 장례는 고인이 사망한 즉시 진행되는 것이 아니라, 사후 일정 기간(보통 7일~40일)이 지나면 가족과 공동체가 함께 모여 진행한다. 이 기간은 영혼이 천천히 이승에서 떠날 준비를 하는 시간으로 여겨지며, 가족들은 고인의 공간을 보존한 채, 기도와 음식을 통해 조용한 이별의 시간을 보내게 된다.

해체 의식 당일, 공동체의 원로 혹은 영적 지도자가 먼저 고인의 공간을 방문하여 ‘영혼 떠나기 의식’을 진행한다. 이 의식은 촛불, 향, 손바닥에 물을 뿌리는 방식으로 진행되며, 집 안의 사방을 돌며 고인의 이름을 부르지 않고 ‘당신은 빛으로 간다’는 말을 반복하는 것으로 영혼의 이동을 선언한다.

이후 가족과 이웃들이 함께 모여 집의 주요 구조물 일부를 해체하거나, 방을 완전히 없애거나, 벽을 철거하는 작업을 시작한다. 전통적으로 고인이 생전 사용하던 침상, 옷장, 물건 등은 땅에 묻거나 태워서 정화하며, 이후 그 공간은 창고, 작업실, 손님방 등으로 용도 변경된다.

이 과정을 통해 가족은 더 이상 그 공간을 고인의 거처로 기억하지 않게 되고, 슬픔의 중심이었던 장소는 새로운 기능과 의미로 전환되면서 삶의 균형을 회복하게 된다. 공간의 변화는 곧 감정과 기억의 전환을 의미하며, 이를 통해 가족과 공동체는 죽음을 넘어 삶으로 나아가는 상징적 계기를 맞이하게 된다.

 

 

3 . 공간과 기억의 관계: 훈자족의 심리적 정화 방식

훈자족은 공간을 단순히 거주하는 장소가 아닌, 감정과 기억, 영혼의 에너지가 응축된 심리적 장소로 여긴다. 이들에게 집은 하나의 ‘기억 저장소’이자 감정의 중심 공간이다. 고인이 오랜 시간 머문 집은 단순한 생활 공간을 넘어서, 그 사람의 성격, 습관, 추억, 감정의 잔상이 머무는 장소로 이해된다.

그래서 훈자족은 죽은 자의 공간을 그대로 보존하는 것이 산 자의 정서적 회복을 방해한다고 여긴다. 가족들이 슬픔에 잠겨 같은 공간에서 계속 살아갈 경우, 영혼과의 심리적 단절이 어려워지고, 정상적인 삶의 흐름으로 돌아가기 힘들다는 경험적 인식이 전통으로 자리 잡은 것이다.

반면, 공간을 물리적으로 해체하거나 바꾸는 것은 기억을 완전히 지우는 것이 아니라, 새로운 기억과 감정을 그 위에 덧입히는 전환의 방식이다. 슬픔이 깃든 장소를 새로운 의미로 바꿔낼 때, 가족들은 죽음을 ‘소멸’이 아닌 ‘변화’로 받아들이게 되며, 애도 과정을 능동적으로 마무리할 수 있게 된다.

이러한 방식은 현대 심리학의 그리프 케어(grief care)와 유사한 작용을 하며, 훈자족은 오래전부터 직관적으로 공간을 통한 심리 정화를 실천해온 공동체라 할 수 있다.

 

 

4 . 현대화 속에서 변하는 장례 문화와 전통의 계승

최근 몇십 년 사이, 훈자족 사회도 급격한 변화의 흐름 속에 있다. 도시화, 관광 산업 확대, 현대 건축의 유입은 훈자족의 전통적인 목조 주택 구조를 점차 변화시키고 있으며, 이에 따라 집 해체 장례 풍습도 변화하고 있다. 콘크리트 구조의 현대식 주택에서는 전통처럼 집 전체를 해체하거나 구조를 바꾸는 것이 현실적으로 어렵거나 불가능한 경우도 많다.

또한 종교적 영향도 변화를 가속화하고 있다. 이슬람 문화의 확산으로 인해, 일부 젊은 세대는 죽은 자의 공간을 존중하는 방향으로 보존하는 것이 더 신성하다고 믿으며, 전통적인 공간 해체 풍습을 멀리하는 경우도 있다. 그러나 이러한 흐름 속에서도 집 해체 장례가 지닌 상징성과 심리적 효과에 대한 이해는 여전히 깊이 남아 있다.

일부 훈자 공동체는 현대 주거 조건에 맞춰, 상징적인 ‘공간 비움 의식’이나 가구 재배치, 방 이름 바꾸기, 상징적 문해체 의례 등을 도입하며 전통을 현대적으로 계승하고 있다. 이는 과거의 장례 철학을 훼손하지 않으면서도, 지금의 조건에 맞게 진화한 장례 방식의 한 예로 평가받는다.

훈자족의 장례 의식은 시간이 흐르면서도 여전히 살아 있는 문화이며, 죽음을 기억하고 이별하는 방식을 새롭게 설계해가는 지혜로운 전통이다.

 

 

결론 : 공간을 허물며 이별하는 법, 훈자족의 장례가 주는 삶의 교훈

훈자족의 집 해체 장례는 죽음을 대하는 독특하고도 깊은 방식이다. 단지 슬픔에 잠기기보다, 죽은 자의 흔적이 깃든 공간을 재구성하며 이별을 완성하는 이들의 장례 문화는 인간의 정서와 공간 사이의 깊은 관계를 일깨운다. 공간을 바꾸는 행위는 곧 삶의 흐름을 다시 시작하는 상징적 문 열기이며, 죽음이 머물렀던 자리를 새로운 기억과 존재로 채우는 문화적 의식이다.

훈자족의 이 전통은 오늘날 죽음을 병원, 장례식장 등 삶과 분리된 영역에서 치르는 현대인들에게, 죽음을 삶 안으로 끌어들이고, 정서적으로 함께 살아내는 방식을 제안하는 철학적 메시지가 된다.
죽은 자를 위해 집을 헌다는 이들의 방식은, 이별이 끝이 아니라 변화와 회복의 시작임을 말해주는 깊은 문화적 통찰이다.